(三)
佛主说: 富楼那,你又问,地、水、火、风本性圆融,盈布一切世间。但是为什么水火二性并不会相抵触而毁灭,为什么空间及大地等,都是遍布在物质世界之中,它们本来并不是相容相和的? 富楼那啊!譬如那个空间,它的形式本质不仅仅是种种物相群集而成,同时它并不排斥种种事物在其中生发。为什么这样? 富楼那啊!那个巨大的空间,例如大气层,太阳照射时它就明亮起来,云层遮障时它就昏暗起来,风吹拂时它就摇动起来,天气澄澈时它便清朗起来,云气凝结时它又浑浊起来。尘土聚积就成为土堆,水澄静就可以映物。这些又是什么意思呢? 这些种种不同的事物是从其他事物之中生出,或是从空间产生? 如果这种种事物是从其他事物中生出的,(太阳哺育万物。)那么,当太阳照射时,十方世界全体就是太阳,为什麽会在空中又看到一个太阳? 如果是空间自己生出光明,空间就应能够自照,可是为什么深夜云雾遮障时,空间不产生光亮呢? 应当知道,这个光亮,既不是因日而生,也不是因空而生。同时,它既不与太阳相异,也不与空间相异而生。 观音:佛主论述的既深奥有正确,光粒子学、空间物理学等,证明空间是由基本粒子组成,包括光子。太阳只是在宇宙中无数恒星中产生光子的一个。太阳系的光子是与太阳共存的,地球人见到的光亮包括宇宙中其他星体的光芒,就像夜晚闪闪发光的星星。 佛主说:有些认识到的事物本来就是变化的,不一定能指出实体来,就像等候空花再生一样,只能结成一个空果而已。还有必要去追问水火二性相抵触而不灭绝的奥义吗? 佛主说: 认识的实质在于获得真理,真理本质是辩证的,圆融的。 真理在没有显示其虚妄的假相之前,先就统一了水火二性的对立,在真理观之中,为什么要说水、火不相容的呢? 真理的发现就是这样的情形,(水生木,木生火,生金,金生土,土生水) 在生物圈内相互循环。 你以为空间概念一旦确认,就会有空间全部理论被认识,地、水、火、风等等各自都被认知概念化,它们各自表现给人们。或者说如果它们一起认识清楚,就会一起现示出来。那么,什么是一起现示? 观音:佛主在暗喻:认识空间,及其物质世界永无止境。 佛主说:富楼那,就如在一团水中现出太阳影子,二个人一同观看水中之日,他们一个往东走,一个往西走,就会分别有二个太阳随著他们走。一个向东,一个向西,并不一样,但是,我们知道太阳只有一个,为什麽还要说他们各有一个太阳在跟随呢?既然各有一个太阳相随,就应当有二个太阳,为什麽各自看到的却只是一个太阳呢? 所以,怎样说都是影像,没有凭据可证明是正确的。 富楼那,你以为物质世界和空间在宇宙中、如来藏中相倾相夺,但是,如来藏却是随顺着客观环境,而探索发现物质世界和空间的,在一切事物之中具有普遍性的。 所以,在人类社会,表现种种现象,风吹而有物动,空阔而有澄明,日照而有光亮,云积而有昏暗。 众生迷闷无知、违背真知灼见去适应社会,随波逐流久了,便产生种种烦扰的事情,于是世间种种形式的烦恼产生。 我则认为,真理是永恒的,符合如来藏代名的宇宙空间。其适应一切人类社会。 所以在如来藏中,微观也是宏观,小中有大,大中有小,不动清净道场遍在于十方世界,一个人的世界就包含了整个宇宙,一个生物就如同世间无数的寺庙。在一席之地就可以转动乾坤。这是因为去伪存真,发现真理应用于实际中来。 如来藏代名的空间世界是普遍的真理, 代表自然法则的规律,是放之四海而皆准的真理。它不是人的思维,也不是虚无缥缈, 不是地,不是水,不是风,不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意,也不是色、声、香、味、触、法。不是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、亦不是意识界。既不是道理,也不是无理,亦不是学说和自然的终结。 如此乃至既不是老,也不是死,亦不是老和死的消亡。不是苦,不是集,不是灭、亦不是道。不是智慧,也不是得法。不是布施,不是善性,不是精进,不是忍辱,不是禅定,不是能断智慧,不是度苦海到彼岸,这样直到不是如来,不是佛,不是佛心,不是极乐世界。不是常住,不是欢喜,不是本我,亦不是清净世界。 因为如此,既包括人类社会又包括人类社会之外的物质世界的缘故,所以如来藏的空间世界,既是真理的认识和再认识,又是时空隧道。既是地,是水,是火,又是风。既是眼、耳、鼻、舌、身、意,也是色、声、香、味、触、法。既是眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界,也是意识界。既是明理,也是糊涂,亦是理和愚终结。既是苦,是集,是灭,也是道。既是智慧,也是方**。既是布施,又是善性,既是精进,亦是忍辱,既是忘我、又是能断智慧,亦是度苦海登山彼岸,这样直至既是如来,又是佛,既是佛心,亦是极乐世界。既是常住,是欢喜,是本我,亦是清净天。以这样既是在人世间,又是出世间一切事物的缘故…… 如来藏的矛盾论,既远离一切是,也远离一切不是,既是一切的是,又不是一切的是。 为什么沉沦于世间需求欲望界、供给侧物质界、意思形态界种种活动事物之中的众生,以及在寺庙出世间学佛学的修行者们,都以他们各自所知的心来测度如来的学说,他们是将世间言说引入到佛的真知灼见之中吗? 这就譬如有琴、瑟,箜篌、琵琶这些乐器,它们都能发出美妙的声音,但是没有灵巧手指的弹拨,那美妙声音终不能发出来。 你与众生也是这样,你们的寻求真理过程原是各自光明的,就像我用手指一按,海印之光就熠熠生起,可是只要你们钻进牛角尖,不懂矛盾论,不懂对立统一学说,迷茫疲惫就会产生。这都是由于你们不能有机的理解真理及其探索过程,反而执著事物的一方面,以此一面修行为满足的结果。 富楼那说:我与佛心,本来是一致的,但是我从很长时间存在不切实际的想法,沉沦在生物圈的循环之中,即使今日得皈佛教,仍然未能找到真理。世尊,既然一切妄想都已灭绝,只有真心一颗,敢问如来,一切众生为什么会有不理智的想法,从而自已一叶障目掩盖了真知灼见,徘徊在世间的陈词论调呢? 佛主对富楼那说:虽然你已经拔除了迷疑,但是仍然有疑惑没有除尽,我且以世间出现的事物再来问你。难道你没有听说室罗城里的演若达多的事吗? 他早晨起来,忽然想起去照镜子,这时他很喜欢镜子里的头有眉有眼历历清晰,却诧异自己的头,说是看不到眼睛眉毛,可能这是妖魅的头吧? 一时,他就惊恐无状狂跑而去。这是什麽意思呢? 这个人为什麽会无故狂跑? 富楼那说:这个人心生了狂想,再无其它原因。 佛主说:实事求是的认识本来即是事实,既然说它生起妄乱,怎麽会有原因呢? 如果有所原因,又怎麽说它是产生妄乱的呢? 佛主接着说:种种妄想并无本因,而是自身由无数微小神经刺激意识,有的渐渐增强,再辗转一其他意识相互联系,迷就从迷中集积起来,要经历时间的考验。 虽然佛已经阐明了这些,人们仍旧不能返回到实践论中来。 那迷惑的原因,从迷疑里生出。如果人们认识到迷疑没有前因后果,妄想也是无有根据,但是既然没有起因,如何能将它删去呢? 得到佛智的人,就像睡醒的人说梦中之事,尽管心中将梦中之物看得清清楚楚,可是他怎麽可以取得到梦中之物呢? 何况没有原因,也就是本来一无所有。 像城里的演若达多,怎麽会有原因去惊恐自己的头没有了呢? 如果狂性一停下来,头不是仍然在自己身上吗?实际上即使狂性不停息,头也从来没有遗失啊! 富楼那,这就是天真烂漫的幻想的本性,它是因为什麽而能存在呢? 只要你不去追随世间相续,众生继承和劳有所得,断绝这三种缘:杀、盗、yin这三种恶事,幻觉就不会生起,那么,你心中如演若达多一样的狂性就会歇止下来,狂性一旦歇息,就真心实意,脚踏了实地。无比安稳平静的心情在心中流畅。 这并不是因不同的人才得到,它是具有社会的普遍性质。而你为什么要努力修改证明它呢? 这就譬如有人在自己衣服缝隙中有如意宝珠而不自知,反而却因为穷困到他乡去奔走乞食。虽然他贫穷,但是宝珠并没有遗失,这时,突然有明智之人指示出来,于是他便能随心所愿,过了富裕的日子,这时,他才悟解到,神珠自己本有,并不从外而得。 这时候。阿难在大众中顶礼佛足,起立对佛主说: 世尊宣示之贪杀、贪盗、贪yin三种恶行,又宣示了断绝三种相续的来路,三种因就无从生起,然后像演若达多那样的狂性就会歇止,狂性歇止即是善心,善意普遍存在人间,并不受他人影响才有。 这里原因后果皎然分明,为什么如来要完全放弃因缘的说法呢? 我就是悟解到因缘的道理才得开悟的啊! 世尊,不止像我这样年少无知的学生是这样,既使是今日讲堂中的大目犍连、舍利弗、须菩提等德高望重的学者,他们都是从老婆罗门修道者那里听闻到佛所说的因缘之后,才发心开悟而成就大智慧的啊! 如来今日说善行真理遍在人间,不是因缘所生,那么,王舍城里拘舍犁等外道学者所说的自在自然,不就成了佛法的一个理论真谛了吗?恳请如来垂赐悲心,开启我的迷闷吧!