第三章 长沙王 12 儒学核心

    千年帝都，牡丹花城。古来利与名，俱在洛阳城。七天一晃而过，刘琨携如佳一大早就来到王戎的城外别墅。路上刘琨对如佳说：“我看出来了，老相爷主要是请你。我到哪里可不敢多说话。”

    如佳笑了：“你自认为江郎才尽了吗？”

    “什么叫江郎才尽？”刘琨莫名其妙。

    江淹可比刘琨晚了一百多年。江淹晚年名望太高，怕被皇家忌讳。就很少写诗文，自称‘江郎才尽’。如佳现在对付刘琨很有心得。她说：“江郎是我们老家很出名的相士。后来不知怎的就算不准了，所以乡间就笑他‘江郎才尽’了。他曾来我家喝酒，算你将来会官官居一品，成为太尉。”

    刘琨大惊，急问：“是早期算的还是晚期算的。”晚期就算不准了，刘琨才有此问。

    如佳笑而不语。江淹有一篇代表作为《刘太尉琨伤乱》，称赞刘琨。所以如佳才敢说刘琨将官至太尉。

    王戎的别墅很大，他们被仆人领到后花园。花园更广，绿林葱葱，中间竟有数一个百米见方的人造湖，湖中心有一小亭，他们顺着湖中长廊进入亭中。王戎和另一位老者在席上坐着，席中央摆了很多新鲜水果。

    刘琨进入亭中，赶忙参拜，如佳也在其身后参拜。王戎很高兴的说：“快快起身，坐吧。”

    刘琨、如佳坐下，仆人倒上茶水，退到亭外廊中站立。

    王戎指着身边的老者对如佳说：“这位是乐广大夫，你可知晓？”

    “老大人名扬海内，小女子当然知道。”如佳听刘琨说起过，这个乐广和王衍是当时清谈界南山北斗。

    “这位就是琨儿的夫人，清河崔氏如佳夫人。”王戎又对乐广介绍。

    乐广不乐道：“老头，你好几天前就喊我来，竟为介绍小刘夫人，难道我们今天要谈诗论画？我可是不会这些。”

    “不要急嘛，如佳对名理也是精通的。”王戎对乐广说。

    乐广又打量了一眼如佳，说：“名教出于自然，‘道’为天地立心。你认为对吗。”

    如佳知道魏晋把儒学成为名教。名指‘正名分’。玄学基本分为三派。大多数人认同的是‘名教出于自然’。把儒学的根从‘天’改为‘道’（万物的自然规律）。即引道援儒。这一派还是尊崇儒学的。基本把玄学看成儒学的补充。所谓为天地立心。因为儒学缺少宗教那种‘上帝天赐的权威’，所以总有后世愚儒强行为天地立心，希望儒学获得‘根正苗红’的权威。

    想到这儿，如佳回答乐广：“天地本无心，何必强立。”

    乐广不悦，如佳又说：“您认为您比孔子、孟子、荀子高吗？”

    乐广只好说：“我当然比不过他们。”

    如佳笑道：“儒学前三圣可没有一个给天地立心。”

    如佳娓娓道来：

    这里首先要阐明，儒学到底是用来干什么的，它的核心是什么。儒学的核心不是推行道德，而是‘学以致用’。

    在前期三圣孔子、孟子、荀子时代，儒学的核心功能是治国、行政，这一功能一直沿续到南北朝末年。因为，这一时期儒学的对象针对的先是世袭士族，后是不世袭士族。他们的目标就是做官，或管理“人”。魏晋南北朝不世袭士族，很多人在家中就要管理上万人，可以说他们一起步就比县令管的人多，所以他们学习儒学治理国家或家族。

    孔子《论语》有一则很出名的典故。孔子东游路过卫国一地，感叹：这里的人真多啊！弟子就问他该如何治理，孔子说：“使其变富（富之）；弟子再问：富裕之后再如何治理？孔子说：教育他们（教之）。这则典故说明，儒学在孔子时代更多的是一种治国方法。

    儒学的核心是“经学致用”，孔子也教授六艺---礼、乐、射、御、书、数。孔子的理论到了“仁”就到了尽头，不再讲更高深的东西。像什么天呀、命呀，孔子是不讲的。不是他认为这些东西不重要，也是孔子知道自己搞不懂。孔子精通周易，而从不卜卦。“知之为知之，不知为不知，是知也。”这代表了孔子一个非常重要的观点，即朴素的实事求是观点。不强行为儒学立根立命，只研究儒学的实用性。

    不要小看这句“知之为知之，不知为不知，是知也”。一切唯心学说是不能提这个观点的。世界是上帝创造的，哪有上帝不知道的事。

    孟子虽然提出：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

    孟子虽然简单到不能再简单的提到“天”和“命”，但是他也没有研究天命，只是说认识心性则知天，修身则立命。他的理论核心还是指向人的自体。

    孟子的“天时不如地利，地利不如人和”，也是表明孟子更看重的现实社会中的人。故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨······

    孟子的思想是以人在现实社会中安身立命为核心。人能安身立命，国家就会繁荣昌盛！所以说：“民为贵，社稷次之。”

    孟子说：‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。’注意最后一句‘天下可运于掌’。这句流传千古的名言的落脚点在这里，真是令人诧异。在那个‘王霸’时代，天下‘不’可运于掌！这句话也说明儒术开始更侧重治国方法。可是太理想化了。不可实现。

    孔子重点研究如何做事，孟子重点研究如何做人。所以到孟子时候儒学才完成了一个较完善的体系，形成了儒学。

    如果说孔孟还是回避天，那么荀子就是直接否定天。荀子认为，自然界和人类各有自己的规律和职分，天道不能干预人道，天归天，人归人。故言“天人相分”，不言合，治乱吉凶，在人而不在天，并且天人各有不同的职能。如“天能生物，不能辨物；地能载人，不能治人”（《论语》）。天有其时，地有其财，人有其治”（《荀子·天论》）

    儒学是讲“经学致用”的，而且在两千年的儒学发展中，“经学致用”一直是儒学发展的一条暗线。

    可见，孔子、孟子、荀子都是不讲天的。

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    笔者语：在北朝，士族失去直接做官的特权，以讲究“自身修为”为前提，使儒学进入研究“德”的时代，开启了儒学的新篇章。所以，那以后儒学的主流不再研究天道，而是研究“人”，更确切的就是研究“德”。才向‘处事能力’上发展。重要文献证明是《颜氏家训》。

    因为北朝儒学更加强调了“学以致用”之后，儒学加重了它“积极入世”的思潮。过犹不及，其缺点是过于“功利”，“德”的培养成为教育中的重中之重。

    从这一点上看，后来一千多年儒学的发展路线就非常清晰了。

    隋朝之后，儒学从再次确定“性本善”为起点，依次推理出格物致知，致良知，知行合一。讲，人的本性是全面的善德，要把善德的本性全部挖掘出来（穷理尽性）。明确这些善德（致良知），最终人的行为不能脱离人的善德（知行合一）。